Sieg offenbart sich selbst

Slavoj Žižek: "Trumps Sieg offenbart das Scheitern der globalen Elite" (Oktober 2018).

Anonim
Wir sind vielleicht keine Generäle, Präsidenten oder CEOs, aber Konflikte sind immer noch ein unausweichlicher Teil unseres Lebens. Die Kunst des Krieges , sagt James Gimian, lehrt uns die tiefgründige Kunst von " ganz nehmen & " der Sieg, an dem alle teilhaben.

Es ist ein Mysterium, wie einige Konflikte in der Welt ohne viel Blutvergießen gelöst werden oder zumindest ohne viel mehr schreien und schreien. Der feierliche Fall der Berliner Mauer - fabelhaft! Der friedliche Übergang von einem autoritären Apartheidregime zu einer rassisch egalitären Demokratie in Südafrika - erstaunlich! Meine Tochter nahm die teuren Kleider, die ich ihr vom Boden ihres Zimmers gekauft und ordentlich aufgehängt hatte - das habe ich nie gesehen. Eine Situation, die eines Tages festgefahren, angespannt und unmöglich scheint, scheint praktikabel, sogar kreativ. Wie ist das passiert? Es schien nicht mit irgendeiner bestimmten Aktion oder Anstrengung verbunden zu sein.

Sind diese plötzlichen, fast mysteriösen Richtungswechsel durch einen Unfall, einen Zufall oder eine unsichtbare Intervention entstanden? Nein, gemäß dem Weisheitstext, der heute allgemein bekannt ist, handelt es sich um eine Art gewöhnliche Magie, die dadurch entsteht, dass man mit der Realität auf einer tieferen, intuitiveren Ebene verbunden ist und mit ihr arbeitet. Einem chinesischen General namens Sun Tzu, der vor 2.500 Jahren lebte, zugeschrieben, besagt dieser Text, dass diese Art von gewöhnlicher Magie entsteht, wenn wir auf Konflikte in einer tieferen und subtileren Art reagieren und uns schweren Versuchen widersetzen, die Welt in die Unterwerfung zu zwingen. Abgesehen davon, dass es sich um ein zufälliges Ereignis handelt, kann es kultiviert werden als eine Art, in der Welt zu sein und zu handeln. Der Text nennt es shih(sprich "shir", fast ohne Vokallaut).

Um shih zu verstehen, müssen wir zuerst verstehen, wie der Sun Tzu-Text die Welt betrachtet, z Aus den Tiefen der Weltanschauung des Textes entsteht diese geschickte Handlung. Die Sun Tzu sieht die Welt als Ganzes - voneinander abhängig, miteinander verbunden, ständig im Fluss. In der Welt geht es weniger um bestimmte Orte und feste Dinge als vielmehr um Potenziale, Prozesse und Beziehungen. Es gibt " Dinge " und Kausalketten, die uns als linear erscheinen, aber jeder ist Teil eines ganzen Systems und jedes ganze System ist miteinander verbunden und interaktiv. Wie die Sun Tzu es sieht, sind wir Teil eines Netzes von Verbundenheit, fließend und schnell verändernd. Der Bezugsrahmen, den wir heute für selbstverständlich halten, wird sich vielleicht nächste Woche verflüchtigen, und ein kleines Ding dort drüben kann eine kleine Sache weit bringen.

Kennen Sie das? Das liegt wahrscheinlich daran, dass diese Sicht der Welt von 500 v. Chr. China nicht unähnlich ist von der Sichtweise unserer heutigen Welt, sei es an den Grenzen der theoretischen Physik oder in der Art und Weise, wie wir unseren Alltag führen. Von Google-Suchen und persönlichen Netzwerken über soziale und ökonomische Theorien ganzer Systeme bis hin zur Quantenmechanik und Chaostheorie wird es immer alltäglicher, die Welt als ein zusammenhängendes Ganzes zu betrachten. Denken Sie an die Synchronizität, den Wendepunkt und die flache Welt. Oder wie Handyfotos von einer Katastrophe auf der anderen Seite des Globus unsere Herzschläge beschleunigen, wenn sie uns die Erfahrung menschlichen Leidens bringen, Sekunden nachdem sie auftritt.

In dieser vernetzten und sich ständig verändernden Welt entsteht die herausfordernde Erfahrung, die wir Konflikt nennen selbstverständlich. Konflikt wird nicht als eine Abweichung betrachtet, die auftritt, weil Leute schlecht gehandelt haben. Es entsteht als unvermeidliches Auswuchs der unterschiedlichen Bedingungen, Ansichten und Bestrebungen von Menschen, die sich dennoch miteinander verbunden fühlen. In dem Ausmaß, in dem es überhaupt eine Dualität gibt - und die relative Welt ist nichts anderes als ein Netz von Dualitäten - wird eines gegen das andere reiben.

Nachdem Konflikt als natürlich vorkommendes Merkmal des Lebens betrachtet wurde, bietet der Text eine Möglichkeit zu arbeiten damit direkt und geschickt. Der Sun Tzu-Text entstand, um den Konflikt zu thematisieren, dem Generäle während der Zeit der Streitenden Reiche in China ausgesetzt waren, als sie darum kämpften, die Kontrolle über das kritische Territorium zu erlangen, um Bedrohungen ihres Staates abzuwehren. Während die meisten von uns nicht um die Kontrolle von Städten und Farmen wetteifern, haben wir vielleicht ein großes Interesse an der Sun Tzu-Botschaft, weil, wie "Generäle" Bei dem Versuch, die Kontrolle über unsere eigenen Welten zu behalten, versuchen wir routinemäßig Ziele zu verwirklichen, von einfachen Inspirationen bis hin zu großen Plänen. Und dabei stoßen wir auf Gleichgültigkeit, Widerstand oder offene Feindseligkeit. Konflikte sind ein harter Teil des Lebens, und wir sehnen uns nach Wegen, mit ihnen zu arbeiten, die kreativer und tiefer sind als unsere gewohnten Extreme der Vermeidung oder Aggression.

Die Sicht des Sun Tzu, wie man mit Konflikten arbeitet, vermittelt seine grundlegendste Lehre. Die Kernweisheit des Textes ist, dass es möglich ist, Ihr Ziel zu erreichen, ohne auf Aggression zurückzugreifen, oder wie der Text sagt: "Das Militär des anderen ohne Kampf zu unterwerfen." Der Text nennt dieses " nehmen ganze. " Sobald Sie die Welt als Ganzes sehen, wird das Ganze zu einer vollendeten Fähigkeit, mit der phänomenalen Welt zu arbeiten. Ganz zu nehmen bedeutet, Dinge so gut wie möglich intakt zu halten, anstatt sie zu zerstören, und es gilt für die Bestrebungen des "Feindes". so viel wie zu ihrem körperlichen Wohlbefinden. Die Einbeziehung und Einbeziehung des Feindes lässt etwas auf das man bauen kann. Der chinesische General erkannte, dass die Bauern, die heute seine Feinde waren, morgen Nahrung für sein Volk produzieren konnten, und so zerstörte er im Kampf um mehr Territorium nur Ressourcen für sein zukünftiges, größeres Königreich.

Aber wie der General mitten im Chaos und der Verwirrung des Schlachtfelds? Wie nehmen wir uns mitten in unseren harten Kämpfen in der Konzernzentrale, in unserem sozialen Aktionsprojekt oder in unserer Kinderschule? Hier ist der Sun Tzu wieder klar: geschicktes Handeln beginnt mit Wissen. Auf dem Schlachtfeld bedeutet das offensichtlich, alle Details zu kennen, die kritische Entscheidungen beeinflussen: das Wetter, was meine Soldaten essen mussten, wie weit die feindlichen Truppen letzte Nacht marschierten. Aber der Text erweitert sich zu einem tieferen Erkenntnisverständnis:

Erkenne den anderen und erkenne dich selbst,

Dann ist der Sieg nicht in Gefahr.

Erkenne die Erde und erkenne den Himmel,

Dann kann der Sieg sein Komplett. (Kapitel 10)

Während Wissen die Anhäufung von Information einschließt, geht es darüber hinaus und wird zu einer aktiveren Offenheit, einer wissenden, unvoreingenommenen Wahrnehmung aller Elemente einer Situation und der Muster, die sie bilden. Wenn der General mit einer festen Sicht handelt, wird jede neue Information in Bezug auf diese Sichtweise interpretiert, und neue Möglichkeiten werden übersehen. Aber " wissend " In der Sonne bezieht sich Tzu direkt auf die Art und Weise, wie die Dinge sind - sich mit der zusammenhängenden, sich verändernden Welt zu verbinden, anstatt sich an die kleinere, feste Sichtweise zu klammern. Sie schafft den Boden für das Ganze und ermöglicht einen größeren Sieg, der über die Anwendung alter Lösungen auf neue, neue Umstände hinausgeht. So sagt uns der Text: "Der Sieg kann bekannt sein; es kann nicht gemacht werden.

Was auch immer er für seine Welt gehalten hat, der weisheitliche Kommandeur der Zeit der Streitenden Reiche in China musste noch etwas unternehmen, und deshalb stand er vor der gleichen Herausforderung wie heute: Wie? wir arbeiten erfolgreich mit dem Chaos und dem Konflikt, der entsteht, wenn wir unser Ziel erreichen wollen, um den Sieg in unserem besonderen Schlachtfeld zu erreichen? Man kann dies tun, die Sun Tzu sagt uns, durch geschickte Beherrschung von Shih, die hauptsächliche Art, mit der phänomenalen Welt zu arbeiten.

Im Allgemeinen bezieht sich Shih auf Handlungen, die die Umwelt zu unserem Vorteil neu anordnen, aber auf andere Weise als wir es gewohnt sind. Obwohl die Welt ein ganzes System ist, ist es möglich, einzelne Bereiche abzuschneiden und Maßnahmen zu ergreifen. Innerhalb der ständigen Veränderung gibt es Tendenzen, Normen, die der Text taonennt. Das können einfache Dinge sein, wie die Tatsache, dass Wasser auf den niedrigen Boden fällt, Soldaten am Ende des Tages müde werden und runde Felsen bergab rollen. Diese Bedingungen verbinden sich zu Clustern von Ereignissen, Mustern, die wir erkennen und mit denen wir arbeiten können. Im vernetzten Netz verändert die Konvergenz kleiner Bewegungen die Beziehungen zwischen allen Elementen. Stellen Sie sich die sich kreuzenden Wellenmuster vor, die von zwei Motorbooten auf einem kleinen Bergsee gemacht wurden, und den Welleneffekt von schaukelnden Booten und Docks rund um den See. Kleinere Bewegungen können entweder auf natürliche Weise oder durch Veränderungen in den Details der Situation entstehen. Shih arbeitet auf dieser Ebene direkt mit der Welt zusammen.

Der Text sagt uns insbesondere, dass Shih über Macht und strategischen Vorteil verfügt, verbunden mit dem kritischen Moment der Anwendung oder der Veröffentlichung - genannt der "Knoten". (Knoten bezieht sich auf die sehr kleine Verbindung, die Segmente von Bambus trennt, im Wesentlichen ein Übergangsmoment von einer Phase zur nächsten.) Kapitel 5 der Sun Tzu führt uns auf drei Arten in shih ein: zuerst als power-in-motion , wo Wasser, sonst weich und harmlos, zu einer rauschenden Kraft zusammengeworfen werden kann, die in der Lage ist, riesige Steine ​​umher zu werfen; danach als Form , wo Shih als steil beschrieben wird, was die Macht der Truppen, die den höheren Boden in einer Bergschlucht nehmen, evoziert; und schließlich als Akkumulation , wie das Zurückziehen einer Armbrust und die beim Ziehen des Triggers freigesetzte Kraft (der Knoten).

Der Text fasst alle diese drei in den letzten Zeilen des Kapitels zusammen:

Jemand, der Shih benutzt, setzt Menschen in den Kampf, als ob er Bäume und Felsen rollt.

Was die Natur von Bäumen und Felsen betrifft -

Wenn sie still sind, sind sie in Ruhe.

Wenn sie sich bewegen, bewegen sie sich.

Wenn sie quadratisch sind, hören sie auf.

Nach der Runde gehen sie.

So ist der Shih eines Geübten, Leute in den Kampf zu versetzen, wie rollende

runde Steine ​​von einem Berg eintausend Jahre hoch.

(Kapitel 5)

Es ist wichtig zu beachten, dass shih nicht darauf angewiesen ist, die Natur der Dinge in der Welt zu verändern, sondern zu wissen, wie die Dinge sind und wie sie zusammenarbeiten, und zum richtigen Zeitpunkt. Zum Beispiel ist es eine übliche Reaktion auf zwischenmenschliche Konflikte, dass die andere Partei ihr Verhalten ändert, um die Situation zu unseren Gunsten zu lösen. Auf Shih angewiesen zu sein, bedeutet im Gegensatz dazu, auf den richtigen Moment zu warten und dann einen "runden Stein" zu stupsen. ein Handlungsmuster auszulösen, das zur Auflösung führt. Es ist wie ein Stück Obst zu essen, wenn es reif ist, nicht wenn du hungrig bist, um die größte Nahrung und Erfüllung zu genießen.

Nach Ansicht der Sun Tzu hilft es, die Natur von Shih zu schätzen und gut zu nutzen wir am meisten, wenn wir mit der Notwendigkeit konfrontiert sind, Kraft anzuwenden, um voranzukommen und wenn wir unser Ziel erreichen wollen, ohne einen kostspieligen Kampf zu führen. Gewalt ist eine natürliche menschliche Geste. Es ist die Macht, die Dinge bewegt; Ausatmen ist ein Beispiel für seine einfachste Form. Aber Gewalt wird zu einem Problem, wenn sie sich mit Aggression vermischt und zur Macht wird, sich anderen aufzudrängen. An diesem Punkt wird es zu einem Ausdruck der Frustration über unser Versagen, unser Ziel mit anderen Mitteln zu erreichen, und es entstehen nur weitere Konflikte. Wenn wir uns mit der Kraft von shih ausrichten, scheinen Dinge oft für sich selbst zu geschehen, ohne dass ein erkennbarer Akteur eine kausale Kraft anwendet.

Die Fähigkeit, shih zu benutzen, beginnt mit der einfachen Vergrößerung der eigenen Perspektive die Situation in Zeit oder Raum. Es gibt viele gemeinsame Ereignisse in unserem Leben, bei denen eine größere Ansicht etwas erklärt, das von einem kleineren Bezugspunkt aus magisch erscheint. Wasser kommt aus einem Wasserhahn, ein Haufen Stahl fliegt durch die Luft, die Worte, die ich auf einer Tastatur in meinem Büro tippe, werden sofort auf der ganzen Welt kommuniziert - all diese Dinge sind für uns alltäglich, aber für alle aus einer Zeit absolut magisch die Vergangenheit. Nun, für uns ist die Reihe der Ereignisse, die dem Wasser vorausgehen, das aus dem Wasserhahn in unserer Küche kommt, bekannt und offensichtlich, und so scheint es gewöhnlich. Und viele Dinge, die wir jetzt nicht verstehen können, werden sich in der Zukunft leicht erklären lassen, wenn unsere kollektive Sichtweise immer größer wird. Selbst jetzt postuliert die Stringtheorie, die derzeit an der Spitze der modernen Physik steht, die Existenz unsichtbarer Welten, um Phänomene zu erklären, die wir jetzt nicht verstehen.

Dies deutet auf eine Art, Shih als eine Art gewöhnliche Magie zu verstehen. Shih zu verwenden entsteht, wenn man die Normen und Muster der Dinge auf eine tiefere Weise kennt und mit der interdependenten, sich verändernden Welt verbunden ist. Dies führt zu einer geschickten Handlung in der Welt, die für diejenigen um uns herum, die diese Normen und Muster nicht sehen, völlig mysteriös sein könnte. Zu wissen, wie man ein Flugzeug fliegt, ist möglich, weil wir in Kontakt sind mit dem, wie die Welt tiefer arbeitet als jene aus einer früheren Zeit oder jene, die eine kleinere Sicht auf die Welt haben und die die Tat magisch erscheinen lässt.

Diese Ansicht von shih impliziert eine völlig andere Art, mit der Welt zu arbeiten, um ein Ziel zu erreichen. Innerhalb der Weltanschauung von festen Einheiten, festen Zielen und strategischen Plänen betrachtet der Anführer die Intelligenz in jedem System - ob das System eine Person, Organisation oder Gesellschaft ist - als zentralisiert in dem "Ich". oder Hauptquartier. Die Dinge laufen vom Eckbüro aus. Das Erreichen des eigenen Ziels wird am besten durch Steuerung und Kontrolle erreicht, was zwangsläufig zu einer Reihe von Kaskadeneffekten führt, die alle von der zentralen Intelligenz gesteuert werden. Aber aus der Sicht der Sun Tzu sieht der Anführer, dass die Intelligenz im ganzen System verteilt ist, und das Erreichen eines Ziels kommt dadurch zustande, dass dieses System eher gestört als gelenkt wird. Störungen beruhen auf Normen und Mustern und rufen die Intelligenz des Systems in Aktion. Dies führt dazu, dass der Boden geändert wird, um einen ungesehenen Sieg zu ermöglichen, der bekannt ist. "

& gt;.Auf diese Weise mit der Welt zu arbeiten, führt zu einem neuen, anspruchsvolleren Sein. Wenn man Shih einsetzt, um ein Ziel zu erreichen, muss man seinen Griff bei kleineren Zielen lockern, während man sich gleichzeitig einer größeren Sichtweise öffnet, die es erlaubt, selbst die am meisten geschätzten und hart erkämpften Ansichten für Veränderungen und Desintegrationen offen zu halten. Es ist nicht so einfach, die ersteren zugunsten der letzteren aufzugeben. Beides muss fest und doch locker im Auge behalten werden, wie ein Baby an Ihrem Finger, das Modell, wie man einen Golfschläger oder ein Samurai-Schwert richtig hält. Dies ermöglicht eine kreative Spannung, die den Raum zwischen der eigenen Vision und der Realität einer Situation aufhält, bis aus dem sich ständig verändernden Boden eine Auflösung entsteht. Seltsamerweise ähnelt dies auffallend der Quantenmechanik, die das Arbeiten mit der Realität beschreibt: shih geht es darum, Siege aus dem Bereich der möglichen Ergebnisse zu ziehen, ähnlich wie die Quantenphysik einen Wissenschaftler beschreibt, der bestimmte Ergebnisse aus der Matrix möglicher Ergebnisse herauszieht

Erfolgreich in der Welt zu arbeiten, so wie der Sun-Tzu-Text es sieht, wo zusammenhängende Teile auf immer wechselnde Weise interagieren, beruht darauf, die Welt direkt zu kennen, verbunden zu sein und sich mit den entstehenden Formen und Konformationen zu bewegen. Jedes Stück beeinflusst alle anderen, und unser Bewusstsein erweitert sich, um zu sehen, wie die Veränderung eines einzelnen Stückes das Ganze bewegt. Wir bekommen den Eindruck, dass das isolierte Handeln keine Option mehr ist. Wir haben die spontanen Erfahrungen mit den vollständigen Siegen, die aus der Einnahme des Ganzen, gemischt mit Frustration und Niederlage entstehen. Solche vollständigen und befriedigenden Siege erscheinen jedoch vergleichsweise selten. Was macht es so schwierig, auf diese Weise mit der Welt zu arbeiten?

Das Haupthindernis für den Einsatz von Shih ist die zersplitterte Sicht auf die Welt, die entsteht, wenn wir hartnäckig an unserem Getrenntsein festhalten und festhalten. Dies beschränkt uns auf eine partielle Sichtweise, die sich normalerweise in einem Meer der Veränderung an engstirnigen Zielen festhält. Die Erkenntnis, dass die Welt vollständig und zusammenhängend ist, geht nur so weit, wenn man noch an der Ansicht festhält, dass diese vernetzte Welt sich immer noch um "mich" dreht. "

Viele Menschen fühlen sich von der Sonne nur durch ihre tiefgründige Sichtweise angezogen um dann umzukehren und seine Lektionen zu verwenden, um ihre kleineren Agenden der Welt erfolgreicher aufzudrängen. Die Verwendung von shih für diesen Zweck kann im herkömmlichen Sinne zum Erfolg führen, wenn man geschickter ist. Dieser Ansatz verstärkt und verstärkt jedoch das Gefühl der Getrenntheit und während es in der Tat ein "erfolgreicheres" " Dies führt unweigerlich zu unnötigen Konflikten, die zu Kämpfen führen, die zu unnötigen Konflikten führen. Shih oder eine andere Fähigkeit einzusetzen, um ein Gefühl für sich selbst als getrennt von der Welt aufrecht zu erhalten, verewigt nur die Dualität, die die Wurzel des Konflikts ist.

Welche Schutzmaßnahmen bietet die Sun Tzu, wenn überhaupt, als Schutz an gegen den Gebrauch seiner Weisheit, um kleiner gesinnte Siege zu erreichen? Letztlich ergibt sich die Sicherheit aus der Tiefe der Weltanschauung, die den Text durchdringt. Die Anwendung von Shih in diskreten, fokussierten Einstellungen ist eine kraftvolle Art, mit der Welt zu arbeiten, aber was immer wir tun, findet immer innerhalb des größeren Rahmens der vernetzten Welt statt. Und für alles, was der geschickte Einsatz von Shih tun kann, um günstige Umstände herbeizuführen, unterliegt diese größere, vernetzte Welt letztlich nicht unserer Kontrolle. Der Sieg kann nicht gemacht werden.

Die überwältigende Macht der größeren Welt wird häufig demonstriert, wenn Menschen versuchen, die Umwelt zu unserem Vorteil neu zu ordnen. Ein Beispiel aus der aktuellen Globalisierungsdebatte: Die Stimulierung der wirtschaftlichen Entwicklung zur Bewältigung politischer oder sozialer Probleme kann zu konkreten, messbaren Erfolgen führen. Es kann jedoch auch zu potenziell größeren Bedrohungen der sozialen und politischen Stabilität durch die beschleunigte Umweltzerstörung führen, die die Entwicklung begleitet. Die Reaktion des größeren Ganzen - in diesem Fall die daraus resultierenden Umweltschäden, die das Fortbestehen des menschlichen Lebens auf dem Planeten bedrohen - ist Ausdruck seiner Intelligenz. Das System als Ganzes macht die klare Aussage, dass kleinere Lösungen keine vollständigen Siege sind, und dass der Konflikt nicht abklingen wird, solange und bis es einen Ansatz gibt, der auf der Annahme basiert, dass das Ganze genommen wird.

Die Frustration, die sich aus der Anwendung kleinerer Lösungen ergibt, treibt uns dazu, nach tieferen Methoden zu suchen, mit Konflikten zu arbeiten. Die Weisheit einer tieferen Art zu wissen und mit der Welt zu arbeiten, wie es die Sun Tzu präsentiert, wird zwingender. Wenn Wissen zu einer Offenheit dafür wird, wie Dinge im Grunde in der Welt sind, beginnen wir damit, die gewohnheitsmäßigen Projektionen aufzuheben, die wir der Welt auferlegen. Der Griff des Getrenntseins wird gelockert und kleinere Agenden weichen natürlich einer größeren Sichtweise.

Shih zu verwenden, um mit der phänomenalen Welt zu arbeiten, ergibt sich daraus, dass wir in das voneinander abhängige und sich ständig verändernde Ganze hineingewoben sind, anstatt es zu kontrollieren die Außenseite. " Macht über " wird " abgestimmt in. " Geschickte Handlung kommt vom Erkennen, Sehen und Fangen des Moments anstatt von geübten Routinen oder "take-aways". gesammelt von Firmenseminaren oder Meditationswochenenden. Ob in unseren Büros oder zu Hause, in einem Krieg oder in einem Nachbarschaftsgefecht, die Möglichkeit, mit der phänomenalen Welt auf einer tieferen Ebene zu arbeiten, ist immer präsent. Shih kann das Tor zur gewöhnlichen Magie in unserem Leben sein.

Foto von Tom Jones