Erinnerung an die japanisch-amerikanische Internierung

Remembering Manzanar Japanese WW2 Incarceration Camp (Farewell to Manzanar) NEVER AGAIN! (Kann 2019).

Anonim
Eine bewusste Reflexion über Verletzlichkeit und Mut angesichts extremer äußerer Situationen, die Sie nicht ändern können.

Wie handeln wir, wenn das Leben uns eine Situation gibt, die wir nicht kontrollieren können??Menschen sind wiederholt gezwungen, mit solchen Bedingungen umzugehen. Wenn wir in diesen Momenten achtsam sind, kann Weisheit entstehen, die uns helfen wird zu erkennen, ob wir das Geschehene akzeptieren oder versuchen sollten, es zu ändern.

Am 19. Februar, vor 75 Jahren, führte ein Exekutivbefehl von Präsident Roosevelt zum Masseneinkerkerung von 120.000 japanischen Amerikanern. Dieser Moment in der Geschichte ist in diesem Jahr aufgrund der jüngsten Regierungsverordnung, die Menschen aus bestimmten Ländern die Einreise in die Vereinigten Staaten verbot, besonders auffällig. Ein Weg, die Lehren aus der japanisch-amerikanischen Erfahrung zu ziehen, die als Ungerechtigkeit bezeichnet wurde, die auf "Rassenvorurteilen, Kriegshysterie und einem Versagen der politischen Führung" beruhte, ist, darüber nachzudenken, wie die Menschen damals reagierten.

Das Wesentliche Geschenk der Agentur

Als eine Person mit japanischen und amerikanischen Wurzeln und Erfahrungen honoriere ich mein Erbe, indem ich über meine Beziehung mit Kiyo Morimoto nachdenke, einem Mann, der in einer kritischen Zeit in meinem Leben, als ich es versuchte, Mentor wurde um mich selbst zu verstehen. Seine Eltern kamen aus Japan für ein besseres Leben und er wurde in den Vereinigten Staaten geboren und wuchs auf einer Kartoffelfarm in Idaho auf. Als der Krieg im Pazifik ausbrach, meldete er sich bei der US-Armee an und wurde Teil der berühmten 442. Regimentskampfeinheit. Für Kiyo war das sowohl eine Quelle des Stolzes als auch der Traurigkeit, weil die Schrecken des Krieges ihm Wunden und Narben zugefügt hatten.

Aber in den Tagen nach der Kriegserklärung, als Kiyo tief darüber nachdachte, wer er war und wozu er berufen wurde - sich zu verpflichten, für sein Land zu kämpfen -, kämpfte er auch darum, zu verstehen, wie seine in Japan geborenen Ältesten auf die Situation reagierten. Für sie war die einzige Wahl Akzeptanz. Er erklärte mir dies mit dem japanischen Sprichwort shikata ga nai , was wörtlich bedeutet "es gibt keine Möglichkeit zu handeln", dass "nichts getan werden kann."

Shikata ga naiisn 't passive Resignation… Es ist ein Weg, mit den Dingen im Leben fertig zu werden, die nicht geändert werden können. Es ist ein Weg, unsere Verwundbarkeit und Hilflosigkeit anzunehmen und sogar zu akzeptieren.

Diese Antwort seiner Ältesten war jung und voller Hoffnung und Idealismus und frustrierte und ärgerte ihn. Er fühlte sich passiv resigniert und fragte sich, wie sie einfach aufgeben und nicht kämpfen konnten. Aber als er älter wurde, sah er es anders. Shikata ga naiist keine passive Resignation, sagte er mir. Es ist ein Weg, mit den Dingen im Leben fertig zu werden, die nicht verändert werden können. Es ist ein Weg, unsere Verletzlichkeit und Hilflosigkeit zu akzeptieren und sogar zu akzeptieren. Aus dieser Akzeptanz heraus können wir uns von den Ketten der Viktimisierung befreien und fordern, dass die Agentur weiter geht.

Wenn du deine Situation nicht ändern kannst, ändere dich selbst

Viktor Frankl erklärte, wie er und andere den Nazi überlebten Todeslager durch einen dramatischen Wandel ihrer Lebensperspektive - Sie entfernten sich von der Frage: "Was wollen ich vom Leben?" und verschoben zu: "Was will das Leben von mir?" Da sie ihre Situation nicht ändern konnten, forderten sie eine Veränderung auf sich. Dieses Konzept hat viele Wege gefunden, zu gedeihen, zum Beispiel hat Shoma Morita in Japan eine Form der Therapie entwickelt, die auf der lebensspendenden Kraft der Akzeptanz basiert. Jüngste Studien von Brene Brown unterstützen die therapeutische Wirkung des Akzeptierens, sogar der Einbeziehung von Verletzlichkeit und des Mutes, der in der Tat entsteht.

Shikata ga naiist ein Weg für Menschen, neue Energie zu spüren, Energie, die sie lenken können in kreative und produktive Aktivitäten, um mit Wertschätzung und Dankbarkeit statt Bitterkeit und Reue zu leben. Diese Verschiebung zu Dankbarkeit und Wertschätzung ist lebensspendend, was durch eine beträchtliche Anzahl von Untersuchungen belegt wird. In einem Vortrag, den er an der Harvard University hielt, sprach Kiyo von der schöpferischen Kraft der Akzeptanz:

"Indem wir erkennen und anerkennen, wo wir sind, entdecken wir neue Möglichkeiten und Freiheiten innerhalb der Grenzen des unmittelbaren Kontexts, in dem wir uns befinden. Indem die Issei ihre Hilflosigkeit besaßen und respektierten, lenkten sie ihre Energie in die Unfruchtbarkeit der Umsiedlungszentren, um schöne Blumen- und Gemüsegärten zu züchten und zu pflegen; um kraftvolle Poesie zu schreiben; und exquisite Kunstwerke zu schaffen. Sie wussten, dass jeder Tag ein Geschenk des Lebens war. "

Was ich gelernt habe, ist, dass jede Art von Reaktion mutig war.

Jetzt denke ich darüber nach, wie Männer wie Kiyo auf die verzweifelte Situation reagierten, indem sie ihr Leben ließen auf der Linie für dieses Land. Ich erinnere mich auch daran, wie andere auf die Situation reagierten, indem sie Widerstand leisteten, indem sie gegen die Ungerechtigkeit protestierten und sich weigerten zu kämpfen. Ich erinnere mich noch an andere, die entschieden, dass sie nicht einmal in den USA leben konnten und nach dem Krieg nach Japan gingen. Was ich gelernt habe, ist, dass jede Art von Reaktion mutig war. Die verschiedenen Arten des Handelns beruhten auf dem Nachdenken jeder Person darüber, wer sie waren und wozu sie berufen waren, für ihre Familien, für die japanische Gemeinschaft und für ihr Land.
Die Reaktion auf die Schwierigkeiten, denen wir gegenüberstehen, erfordert Mut. Und mit jedem mutigen Akt des Nachdenkens, Handelns, Widerstands und Ausdrucks, der aus der Frage entsteht: "Was will das Leben von mir?" Nähren wir die Kraft des menschlichen Geistes, damit er auch in den schwierigsten Situationen gedeiht

Warum brauchen wir neue Denkweisen?

Geschichten oder Stille?