Sich mit sich selbst befreunden: Achtsamkeitsmeditation

Yogapraxis und Meditation arbeiten sehr gut zusammen, sagen Cyndi Lee und David Nichtern. Sie zeigen uns, wie.

Wir sitzen auf unserer Veranda im Strawberry Hill, einem Rückzugsort auf der Bergspitze Jamaikas, wo wir einen Workshop unterrichten. Es fühlt sich einfach geräumig und lebendig, weit und offen an, verbunden mit Himmel und Erde. Dieses Gefühl kommt hier natürlich auf, löst sich aber genauso leicht auf, wenn wir in Manhattan mit dem "zu vielen Menschen, zu wenig Zeit, zu viel zu tun" -Syndrom des Alltags konfrontiert werden. Vielleicht, wenn wir die ganze Zeit hier leben würden, wären wir immer grenzenlos und zugänglich... ahhh... das ist eine Falle. Wir alle neigen dazu, uns selbst als Quelle der Zufriedenheit zu betrachten, und genau so schaffen wir unser eigenes Unbehagen. Wir vergessen, dass das, was wir brauchen, um diese Art von Wohlbefinden zu finden, uns jederzeit zur Verfügung steht. Es ist unser eigener Körper und Geist.

Es wird gesagt, dass Stärke, Stabilität und Klarheit des Geistes die Früchte der Achtsamkeitsmeditation sind. Das klingt gut, aber wenn dein Rücken schmerzt, deine Verdauung träge ist und deine Nerven frittiert sind, ist es schwierig, jede Art von mentaler Wachheit oder Selbstvertrauen zu stabilisieren. Yoga ist ein Weg zu diesen gleichen Früchten, aber wenn dein Geist angespannt, schläfrig oder voller wütender Gedanken ist, wird dein Körper das mit einem festen Kiefer, schlaffen Schultern oder einem Knoten in deinem Bauch widerspiegeln.

Der Körper und Geist muss zusammenarbeiten, um Klarheit des Geistes und strahlende Gesundheit zu erfahren. Das ist das Rezept, um Vertrauen, Interesse und Freundlichkeit in unserem Leben zu erfahren. Yoga-Körper, Buddha-Geist ist ein Workshop, den wir auf der ganzen Welt unterrichtet haben. Sie gliedert die Übung in vier Hauptbereiche:

• Sich mit sich selbst befreunden (Einführung in Achtsamkeitspraxis)

• Dynamisches Gleichgewicht (Balance in Geist & Körper kultivieren)

• Hindernisse als Weg (Arbeiten mit Hindernissen und Widerstand)

• Dein Herz öffnen (Freundlichkeit und Mitgefühl entwickeln)

In unseren Workshops präsentiert David das Grundthema jedes Abschnitts sowie seine Anwendung auf formale und praktische Meditationspraktiken. Cyndi verfolgt dies mit einer Yoga-Sitzung, in der sie diese Ideen in die Art und Weise, wie wir mit unserem Körper arbeiten, einflechtet und erklärt, wie wir diese Prinzipien in den Bewegungen und Beziehungen unseres täglichen Lebens erforschen können. Wir werden dieser Struktur in diesem Artikel folgen.

Sich mit sich selbst befreunden: Achtsamkeitsmeditation

Wir fangen mit unserem Verstand an, denn beginnt nicht wirklich alles dort? Es scheint seltsam, aber viele von uns kennen unsere eigene Meinung nicht. Oftmals, ohne es zu merken, vermeiden wir es, uns selbst kennenzulernen, weil wir denken, dass wir das, was wir finden, vielleicht nicht mögen. Achtsamkeit bietet einen Weg, einen sanften und freundlichen Blick auf sich selbst zu werfen.

Meditationspraxis lehrt uns zu erkennen, wenn unser Geist und Körper nicht integriert sind: der Körper ist hier, aber der Geist ist vielleicht weit weg. Wir üben, Geist und Körper zusammenzubringen, um eine harmonischere, effizientere und kreativere Beziehung zu uns selbst und unserer Welt zu entwickeln.

Da dieser Prozess Schichten diskursiver Gedanken und gewohnter Muster aufdeckt, ist es wichtig, offen und nicht-urteilend zu sein Einstellung zu allem, was wir entdecken. Dann kann dieser Ansatz auf unsere Yogapraxis ausgeweitet werden, wo der Yogi dazu ermutigt wird, mit ihr oder seiner gegenwärtigen Situation zu arbeiten, ohne Stress und Ehrgeiz hinzuzufügen. Egal welchen Körper wir haben, welchen Geist wir auch haben, wir betrachten ihn mit einem offenen Herzen und einem Geist der Erforschung.

David: Ein Blick auf unseren Geist beginnt mit unserem Körper - er nimmt einen starken und stabilen Sitz auf unserem Meditationskissen.Im Allgemeinen nehmen wir eine Haltung mit gekreuzten Beinen ein, aber dies kann auf verschiedene Arten erfolgen, basierend auf unserer Flexibilität und unserem Komfort. Man kann auch eine kniende Haltung einnehmen oder sogar aufrecht auf einem Stuhl sitzen, wobei die Füße flach auf dem Boden und die Wirbelsäule aufrecht und nicht von der Stuhllehne gestützt sind. Wir können unsere Handflächen einfach auf den Knien oder auf unseren Oberschenkeln direkt über den Knien ablegen.

Jetzt können wir auf die Position unserer Wirbelsäule achten und den Wirbel aufeinander stapeln, so dass wir eine gute, aufrechte Haltung ohne Anstrengung haben. Unser Rücken ist stark und stabil und unsere Vorderseite ist weich und offen. Wir können uns erhaben und würdevoll fühlen, wenn wir so sitzen.

Unser Kinn ist leicht eingezogen. Es gibt ein Gefühl der Eindämmung und Entspannung zur gleichen Zeit. Der Kiefer ist entspannt. Die Augen bleiben in einem sanften Blick nach unten offen und fokussieren sich drei bis vier Fuß vor uns. Es gibt ein Gefühl des entspannten Bewusstseins: Wir sehen, ohne zu viel zu schauen. Wir sind wach und aufmerksam, aber auf eine sehr friedliche und offene Art.

Nachdem wir unsere Haltung aufgebaut haben, atmen wir einfach weiter normal. Es wird kein Versuch unternommen, den Atem zu manipulieren. Dann richten wir unsere Aufmerksamkeit sehr leicht und unkompliziert auf unsere Atmung. Wenn unsere Aufmerksamkeit wandert, bringen wir sie immer wieder zum Atmen zurück. Es ist, als würde man immer wieder neu anfangen.

Anstatt einen idealisierten oder verträumten Geisteszustand zu schaffen, beginnen wir mit dem, was wir tatsächlich haben, arbeiten mit unseren Gedanken und Emotionen, wenn sie auftauchen und akzeptieren die Situation so wie sie ist. Deshalb reden wir davon, uns mit uns selbst anzufreunden. Wir fangen an, uns selbst so zu akzeptieren, wie wir sind, und bringen allmählich unsere Aufmerksamkeit und unseren Atem zusammen. Diese Übung schafft natürlich mehr Konzentration, Klarheit und Stabilität in unserem Gemütszustand.

Cyndi: Yoga ist eine ideale Brückenübung zwischen formellen Meditationssitzungen und dem Rest unseres Lebens, wenn wir uns durch die Welt bewegen und mit anderen interagieren. So viel von dem, was wir fürchten, lieben, sehnen, wegschieben und ignorieren, ist in unserem physischen Körper gespeichert. Yoga mit einem Sinn für Aufmerksamkeit und Neugier zu üben, kann ein komplettes Programm bieten, um sich mit unseren Gewohnheiten vertraut zu machen, zwischen Stimuli und Reaktionen zu kreieren, geschickte Mittel wie Geduld zu entwickeln und all dies in einer Umgebung mit anderen Menschen zu tun.

Aber meine Beobachtung ist, dass sich dieser Prozess nicht automatisch durch Yoga-Praxis entfaltet. Ohne die freundliche Achtsamkeit in die Yogapraxis einzubringen, ist es typisch, dass Überflieger ihre Aggression auf die Matte bringen, während chronische Unterzieher von der erforderlichen Anstrengung absterben. Beide Extreme werden von einer zielorientierten Mentalität umgrenzt, die sich auf Endpunkte wie die Zehenberührung konzentriert. Aber sobald diese Haltungen erreicht sind, was dann?

Das Sanskrit-Wort für Körperhaltung ist asana , was übersetzt werden kann als "Sitz" oder "mit dem Sitzen sitzen". Wenn Yogis eingeladen sind entspannen Sie ihre Agenda und öffnen Sie sich der Lebendigkeit ihrer unmittelbaren Erfahrung - lebhafte Sensationen in Hamstrings, Inhalationen, die den unteren Rücken massieren, die sich verändernden Texturen des Geistes - sie üben schließlich Asana.

Neugierig auf unsere persönliche Erfahrung (und Praxis isn Wenn wir nicht wirklich persönlich sind, fangen wir an, Aspekte unseres Prozesses zu bemerken. Halte ich den Atem an und greife? Oder könnte ich durch volle Atmung, offene Augen und geduldiges Herz langsamer werden und aufwachen, um die Bedingungen zu schaffen, unter denen die Finger die Zehen berühren können? Was immer wir bemerken, ist Futter für weitere Erkundungen, sowohl auf der Matte als auch nach dem Unterricht.

Diese Untersuchung bietet uns eine nicht wertende Methode der Kommunikation innerhalb unserer wichtigsten Beziehung - der unseres eigenen Geistes und unseres eigenen Körpers. So wie wir unsere Aufmerksamkeit auf unseren Atem in der Meditationspraxis richten, können wir dasselbe im Yoga tun. Natürlich, wenn wir uns auf den Kopf stellen, verändert sich unser Atem, aber er verändert sich auch im Leben, wenn wir herausgefordert, aufgeregt, gelangweilt oder traurig sind. So wird die Yogapraxis zu einem fruchtbaren Boden für die Entwicklung einer freundlichen Einstellung, während wir durch unseren Tag gehen.

Dynamisches Gleichgewicht: Nicht zu eng, nicht zu locker

"Es scheint so einfach - setze einfach nur auf meinen Atem. Warum habe ich noch so viele Gedanken? "" Ich mache seit sechs Monaten Yoga und obwohl ich so sehr versuche, kann ich immer noch keinen vollen Bogen machen! "" Ich hatte eine wirklich gute Meditation- Mein Kopf war endlich klar! "" Ich kann diese Pose nicht machen. Niemals, auf keinen Fall! "

Dies sind alles Beispiele dafür, wie wir uns in diesen Praktiken überanstrengen oder uns zu wenig anwenden können. Um eine ausgewogene Annäherung an unsere Bemühungen zu erreichen, müssen wir erkennen, dass das Gleichgewicht dynamisch und fließend ist, überhaupt kein statischer Prozess.

Wenn wir tiefer in unsere Praxis einsteigen, können wir anfangen, das loszulassen, was wir denken wir sollen erleben. Viele Studenten können nach sechs Monaten einen vollen Backbend machen, aber andere - vollkommen glückliche Menschen - machen nie einen Backbend. Jede Meditationssitzung wird anders sein. Der Schlüssel ist, Disziplin und Anstrengung zu kultivieren und gleichzeitig unsere Agenda zu entspannen.

David: Sobald wir auf dem Pfad der Meditation begonnen haben, gibt es weitere Verbesserungen der Praxis, während wir weitergehen. Im Allgemeinen sind die Lehren wie eine Straßenkarte oder ein Leitfaden für eine Reise, die wir selbst unternehmen müssen.

Über die Freundschaft mit uns hinaus können wir eine größere Stabilität und ein Gleichgewicht in unserem Seinszustand entwickeln. In vielen Fällen besteht unsere Tendenz darin, zu denken, dass wir einen bestimmten Geisteszustand (oder Körper in dieser Hinsicht) erreichen und halten können. Ich denke, das ist die häufigste Verwirrung, die viele Meditierende erleben - dass es einen absolut richtigen Weg gibt, etwas zu tun, einen idealen Geisteszustand, den wir erreichen und aufrechterhalten können.

Tatsächlich ändert sich unsere Situation von Moment zu Moment, und es gibt wirklich nichts, woran man sich festhalten könnte. Vergänglichkeit ist eine fundamentale Tatsache unserer Existenz. Was immer wir erfahren, scheint sich ständig zu verändern, und es scheint, als würde jedes Ereignis, jede Wahrnehmung, jeder Gedanke, jede Situation wegrutschen, sobald wir das Gefühl haben, dass wir es in den Griff bekommen. Unsere Meditationspraxis ist wirklich eine Möglichkeit, uns auf diese sich ständig verändernde Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks einzustimmen. Es ist ein Training in der Kunst des Lebens, wie sich unser Leben von Moment zu Moment entfaltet, wie das Gleichgewicht auf einem Bein auf einer windigen Klippe zu entwickeln.

Dieser Ansatz wird durch den Slogan "Nicht zu eng und nicht zu locker. "Wenn wir auf unsere Atmung achten, verwenden wir eine leichte Berührung des Bewusstseins statt einer genieteten und steifen Art von Anstrengung. Auf der anderen Seite, wenn unsere Anstrengung zu locker ist, wandern wir einfach in einem abgelenkten Geisteszustand herum, ohne irgendeine Einsicht oder Klarheit darüber zu entwickeln, wie unser Verstand funktioniert.

Die Entwicklung des Gleichgewichts bedeutet, dass wir die Energie unseres Verstandes mögen Ein Surfer reitet die Wellen. Wenn der Surfer zu fest hält, wird sie fallen. Wenn sie zu locker hängt, wird sie fallen. Manchmal braucht sie zehn, manchmal gar keine. Ebenso ist das Fahren der Energie unseres Geistes ein dynamischer und fortlaufender Prozess.

Cyndi: Jeder wird zu eng oder zu locker. Das ist natürlich und normal. Der yogische Ansatz zum Ausgleich integriert oppositionelle Kräfte, wobei die grundlegendsten Elemente aktiv und empfänglich sind. Das ist es, was Yoga als mehr als nur ein Übungsprogramm auszeichnet und es zu einem natürlichen Übungsplatz für die Achtsamkeit macht.

Wenn ich anfange, den Schülern beizubringen, wie man einen Handstand macht, können die meisten das überhaupt nicht. Zusätzlich zum Angstfaktor haben sie einfach nicht die erforderliche Stärke, Koordination und Konzentration. Sie üben ein paar Zentimeter hohe Tritte und belassen es dabei, eine schöne Balance aus vernünftiger körperlicher Anstrengung und dann mental loszulassen.

Aber zwischenzeitliche Yogis, die leicht Handstände gegen die Wand halten, fangen an, sich nach dem Gleichgewicht zu sehnen Mauer. Sie werden aufspringen und so oft zurückfallen, dass sie schlecht gelaunt sind. Hier ist, was ich ihnen sage, um ihnen zu helfen, ihren Prozess zu verschieben: "Wenn Sie einen großen Boom hören, wenn Ihre Füße die Wand schlagen, verwenden Sie zu viel Anstrengung! Finde heraus, was zu wenig ist. Steigen Sie auf, aber berühren Sie nicht die Wand. Machen Sie sich mit dem Gefühl von weniger vertraut. Wenn du lernst, was zu viel ist und was zu wenig ist, kannst du gerade genug finden. "

Das ist eine Offenbarung! Wenn sie Anfänger waren, mussten sie hart treten, um leicht in die Luft zu kommen. Mit mehr Kraft und Mut wird ihr Gleichgewicht von einer engeren mentalen Konzentration und einer lockereren körperlichen Anstrengung herrühren. Die Dinge haben sich verändert!

Ohne aufzuwachen, was gerade passiert, werden sich die Yogis buchstäblich weiter gegen die Wand schlagen. Mit der Entdeckung eines Mittelweges beginnt die Praxis wirklich, denn dieser süße Ort der Stabilität ist schwer fassbar - morgen wird es nicht mehr so ​​sein.

Es ist verlockend, einen dauerhaften Gleichgewichtspunkt einzurichten. Aber ein verlässlicher Punkt der Stabilität oder der Aufwand, der erforderlich ist, um einen Handstand zu halten oder Ihre Angestellten fair zu verwalten oder Ihre Kinder konsequent zu disziplinieren, wird jeden Tag anders sein. Im Yoga Sutrarät uns Patanajali: "Die Asanas sollten mit Ruhe und Gelassenheit geübt werden." Hört sich das nicht nach einem guten Rezept für das Leben an?

Hindernisse als Pfad: Touch & Go

Eigentlich gibt es von einem Standpunkt aus keinen Weg. Wir haben vielleicht das Gefühl, dass wir eine Art Reise machen und dass es Form und Richtung hat. Wir gehen von hier nach dort, mit einer bestimmten Vorstellung davon, wo wir waren und wohin wir gehen. Dieser Ansatz basiert jedoch auf einer idealisierten Version unserer Erfahrung. In Wirklichkeit entfaltet sich unsere Reise im weiteren Verlauf.

Das Lernen, unsere volle Aufmerksamkeit auf diese Reise zu lenken, könnte man "Weg" nennen. Wie viele Dharma-Lehrer darauf hingewiesen haben, "ist der Weg das Ziel." bedeutet, dass das, was wir als "Hindernisse" auf dem Weg erfahren, normalerweise nur ein Gefühl dafür ist, dass unsere eigenen Erwartungen auseinander fallen. Dieselben Hindernisse können anders betrachtet werden, als Grundlage für die Wiederaufnahme unserer Aufmerksamkeit und die Arbeit an dem, was entsteht, ob es ein Sinn für Zweck und Zufriedenheit oder Langeweile, Widerstand oder ein Gefühl der Sinnlosigkeit ist. Arbeite mit dem, was auftaucht.

David: Wenn wir unseren Weg weiter gehen, werden wir manchmal Widerstand gegen die Praxis selbst erfahren. Wir können auf stark verwurzelte Gewohnheitsmuster treffen und es könnte schwierig werden, sich über sie hinaus zu bewegen. Depression, Groll, Angst, Faulheit, Frivolität - um nur einige zu nennen - können uns das Gefühl geben, dass es keinen Sinn macht, Achtsamkeit und Bewusstsein weiter zu kultivieren.

Eine revolutionäre Herangehensweise ist, zu sehen, dass die Hindernisse tatsächlich zu den Trittsteine ​​des Weges. Unsere Irritation, Langeweile, emotionalen Umwälzungen und wandernden Geist sind die Grundlage der Meditationspraxis selbst. Ohne sie gibt es keine Meditationspraxis, nur irgendein klebriges, vages und höchst verdächtiges Gefühl des Wohlbefindens, das keine wirkliche Stärke oder Grundlage hat. Wir versuchen nur, unseren Geist oberflächlich zu beruhigen, ohne mit uns selbst so zu arbeiten, wie wir wirklich sind - emotional, schnell, müde, ängstlich, distanziert oder was auch immer entsteht.

Indem wir diese schwierigen Aspekte unserer Erfahrung berühren Wenn wir sie wirklich kosten und dann zulassen, dass sie ohne Urteil oder Manipulation existieren, stimmen wir uns auf eine neue Art von Geräumigkeit ein, die erfrischend und kreativ ist.

Hier können wir uns einen anderen Slogan vorstellen: "Berühre und gehe." versuchen, auf unsere Atmung zu achten und zu bemerken, dass wir in einem Tagtraum, Alptraum oder Drama einer Art sind, bezeichnen wir einfach dieses "Denken" und kommen zurück zum Atem.

Es gibt keinen Grund zu urteilen oder zu bewerten die Gedanken weiter. Wir lassen einfach los, was eigentlich sehr tiefgründig ist. Wir müssen den Gedanken nicht unterdrücken oder ignorieren - das ist der Berührungsteil. Wir können unsere Gedanken und Emotionen berühren und mit den Mustern und Bewegungen unseres Geistes vertrauter werden. Diese Erkundung wird natürlich die Wellen von "negativen" Gedanken und Emotionen beinhalten, die manchmal zu einer Flutwelle des Widerstands gegen die Praxis selbst werden können. Wenn sich unser Widerstand so verfestigt, kann es hilfreich sein, sich daran zu erinnern, warum wir mit der Praxis angefangen haben und uns einfach wieder in unsere Bemühungen hineinlehnen.

Cyndi: Die Leute sagen mir immer, dass sie kein Yoga machen, weil Sie sind zu steif. Kein Problem! Steife Körper sind perfekte Kandidaten für Yoga, genauso wie jede andere Art von Körper. Egal, wer du bist oder welche Yogaklasse du nimmst, du wirst feststellen, dass manche Haltungen ganz natürlich sind und manche über deine derzeitige Fähigkeit oder dein Verständnis hinausgehen.

Wenn wir einen Yoga-Fehler machen, versuchen wir typischerweise zu identifizieren ein äußerer Grund: Meine Arme sind zu lang oder zu kurz; Ich bin zu dick, zu schwach, zu alt, zu kurz, zu groß. Aber irgendwie sind die gleichen Arme genau die richtige Größe für diese andere einfachere Pose. Hmmm... vielleicht sind diese Hindernisse doch nicht so solide.

Ich helfe den Schülern, dies durch eine Pose namens Utkatasanamit dem Spitznamen Awkward Pose zu erkunden. Ein "perfektes" Utkatasana erfordert Quadrizepsstärke; starke, lose Schultern und unterer Rücken; lange, dehnbare Achillessehne; und Herz-Kreislauf-Ausdauer. Aber Sie brauchen das alles nicht, um sich hineinzuarbeiten. Du brauchst nur einen offenen Geist.

Das erste Mal in Utkatasana ist in Ordnung - für einen Moment. Aber wenn ich die Yogis länger bleibe, als sie erwarten, fangen die Widerstandsfunken an zu fliegen. Einige Schüler versuchen eine außerkörperliche Erfahrung - alles, um die Intensität dieser herausfordernden Pose zu ignorieren. Ich bringe sie zurück mit "Was denkst du? Wo ist dein Atem? "
Schließlich bewege ich sie in eine fließende Sequenz, in der Utkatasana zu einer glücklich vergessenen Erinnerung wird, bis ich sie wieder zurück nehme. Diesmal lade ich sie ein, ihren eigenen Weg zu finden, um diese Pose durchführbar zu machen. "Was würde es für dich brauchen, um Leichtigkeit zu finden? Vielleicht könntest du deine Arme ausweiten, deine Beine weniger beugen, weniger Anstrengung nutzen, beobachten, wie sich deine Gefühle verändern. "

Natürlich kommen sie zum dritten Mal in die Pose zurück, wo sie fertig sind und irgendwie ist es nicht so schlimm. Ich sage ihnen, dass

utkata "kraftvoll" bedeutet und bitte sie, selbst herauszufinden, wie sie Kraft fühlen können, ohne sich anstrengen zu müssen.Das geht weiter, und mit jedem Utkatasana kann ich ihre Einstellung spüren Verschiebung. Das gefürchtete Gefühl des körperlichen Kampfes verwandelt sich von einem Augenrollen-hier-wieder-gehen-Gefühl, zu einem Gefühl der Möglichkeit, zu Ich-kann-nicht-glauben-sie macht-das-wieder-in-laut-lachen. Was wäre passiert, wenn wir nur ein elendes Utkatasana gemacht hätten?

Dein Herz öffnen: Maitri-Praxis

Unsere Herzen sind immer grundsätzlich offen. Manchmal werden sie nur von Zweifeln, Zögern, Angst, Angst und allen Arten von sich selbst schützenden Gewohnheitsmustern verdeckt.

Die Praxis, das Herz zu öffnen, basiert darauf, einige dieser Muster zu erforschen und umzukehren. Wir kultivieren Offenheit, indem wir die Gewohnheiten aufzeichnen und auflösen, die unser natürliches Mitgefühl und Mitgefühl für andere verdecken.

Auf der physischen und energetischen Ebene haben wir ein tatsächliches Herz und eine Umgebung, die sich heruntergefahren und blockiert fühlen kann. Also können wir daran arbeiten, diesen Bereich zu öffnen, mehr

Energie und Blutfluss zu bringen und die Konstriktion und Enge zu durchbrechen, die für uns normal geworden sein könnten.David: Auch wenn wir uns in unseren Augen ganz alleine fühlen Leben und unsere Praxis, im größeren Bild leben wir in einem vernetzten Netz mit anderen. Das Maß des Erfolgs in unserer Meditationspraxis ist nicht, wie sehr wir den Schmerz und die Verwirrung unserer eigenen Existenz überwinden können, sondern wie sehr wir wirklich mit unserem Leben und mit den anderen, die es teilen, in Verbindung treten können.

Nach der Schaffung eines angemessenen Grundes Indem wir unseren Geist trainieren, ist es eine natürliche Entwicklung unserer Praxis, Pflege und Rücksichtnahme für andere zu entwickeln. Tatsächlich gibt es viele Meditationspraktiken, die dazu bestimmt sind, Freundlichkeit und Mitgefühl gegenüber anderen wie auch uns selbst zu entwickeln.

Eine solche Praxis heißt

Maitri . Maitri bedeutet liebevolle Freundlichkeit oder bedingungslose Freundlichkeit. Es kann ein natürlicher Auswuchs von Achtsamkeit und Bewusstsein sein, aber es ist auch ein weiterer Schritt zur Überwindung und Transformation unserer gewohnten Muster von Selbstsucht und Aggression. Maitri ist eine kontemplative Praxis, die uns ermutigt, unsere Gedanken und Vorstellungen kreativ zu nutzen. Wir benutzen den denkenden Verstand, um uns zu helfen, Sympathie für andere zu entwickeln.In gewissem Sinne haben wir uns bereits darauf trainiert, egozentrisch, angespannt, eifersüchtig und aufbrausend zu sein. Wir können uns auch dazu erziehen, expansiv, offen, großzügig und geduldig zu sein, weil unsere Gedanken nicht so solide sind, wie wir sie ausgemacht haben. Sie kommen und gehen in einer etwas zufälligen Art und Weise, mit der Tendenz, bestimmte Muster zu wiederholen, die vertraut und vertraut geworden sind. Es ist durchaus möglich, aus diesen Mustern ganz herauszutreten und durch Kontemplation mehr positive Gewohnheiten zu entwickeln, die sich selbst und anderen nützen.

In der Maitri-Praxis beginnen wir mit dem Tunen auf jemanden, den wir lieben und den wir uns gut wünschen. Durch die Kraft, unsere Gedanken und Absichten zu lenken, versuchen wir unser bestes, dieses liebevolle Gefühl auf unsere gleichgültige Gruppe auszudehnen, dann auch auf unsere Feinde und dann allmählich auf alle Wesen überall. Wir erkennen an, dass keine dieser Kategorien von Freund, Feind und Nicht-Pflege wirklich solide ist. Sie verändern sich Jahr für Jahr, Tag für Tag und sogar Augenblick für Augenblick.

Die traditionelle Form, die unsere guten Wünsche annehmen, ist in diesen vier Slogans enthalten:

Mögen Sie in Sicherheit sein.

Mögen Sie glücklich sein.

Mögen Sie gesund sein.

Mögen Sie sich wohl fühlen.

Wir bringen unseren Geliebten in Erinnerung, dann uns selbst, dann die neutrale Person, und dann den "Feind" oder die irritierende Person. In jedem Fall wiederholen wir einfach diese Slogans oder denken über ihre Bedeutung nach. Auf diese Weise können wir unseren guten Willen und unsere positiven Absichten zu uns selbst und zu anderen absichtlich kultivieren und lenken.

Cyndi: Es gibt gute Neuigkeiten für Yogis auf Anhieb, denn allein die Tatsache, dass Sie zum Yogakurs gekommen sind, ist ein Akt Freundlichkeit gegenüber dir selbst. Asana-Praxis ist eine beispiellose Methode, energetische Hindernisse zu entfernen, die es schwer machen, sich gut zu fühlen oder Energie für sich selbst und andere zu haben.

Im Yoga besteht die primäre Aktivität der Arme darin, die Funktion des Herzens und der Lunge zu unterstützen innere Organe verbunden mit Gefühlen, Vision und den primären Kanälen der Lebenskraft. Wenn unser Atem und unser Blut frei zirkulieren, fühlen wir uns vollkommen und mehr für uns selbst und andere verfügbar.

Circulate ist das, was wir auch von unseren Gefühlen wollen. Eine eingesunkene Brust, zusammengesunkene Schultern und ein herabfallendes Kinn hemmen den Energiefluss und die heilsamen Gefühle. Sie sind deprimierend. Das Gegenteil ist ebenso richtig - wenn deine Brust-, Rücken- und Herzmuskulatur unterstützt wird, geräumig und beweglich, wirst du besser atmen und dich fröhlich fühlen.

Liebevolle Asana-Übungen konzentrieren sich auf herzöffnende Posen. Wir drehen unsere Schultern, öffnen unsere Rippen und tun Rückbeugen, die die Brustmuskeln freisetzen und das Gefühl im Herzen zentrieren. Einige dieser Posen sind anspruchsvoll, aber sie können mit Neugier und Sanftmut ausgeführt werden. Ich versuche, ihnen Spaß zu machen, indem ich Gemeinschaft erschaffe.

Partnering-Übungen wie unterstützte Backbends oder das Halten von Schultern in einer Gruppenbaumpose lehren uns, wie wir andere unterstützen und von ihnen unterstützt werden können. Wenn jeder umkippt, lachen wir! Es ist ein klares Beispiel dafür, dass wenn etwas nicht für alle funktioniert, es nicht funktioniert. Es erinnert uns sofort daran, dass unsere Gedanken und Herzen sich wirklich über die scheinbare Grenze unseres Körpers hinaus erstrecken. Der Sinn des "Anderen" beginnt sich aufzulösen. Wir können auf der Yogamatte genau dort Interdependenz erfahren.

Die traditionelle Yogatheorie betont

ahimsa oder nicht-schädigend. Indem wir Maitre anwenden, wie wir mit Beziehungen in der Yogaklasse arbeiten, wachsen wir den Samen von Ahimsa in eine aktive Blüte, andere zu sehen und sich bewusst mit ihnen zu verbinden. Das zeigt sich in unserer Klassen-Etikette: Kann ich meine Matte verschieben, um mehr Platz für einen Nachzügler zu schaffen? Kann ich Ihnen ein Taschentuch geben? Der Yoga-Unterricht wird zu einem sicheren Ort, um Freundlichkeit mit Gleichgesinnten auszuüben und gibt uns die Fähigkeiten, mit dem umzugehen, was wir tun, wenn wir aus der Tür gehen.Obwohl Yoga eine wunderbare Methode ist, einen starken und flüssigen Körper zu bekommen, kann es auch ein Weg, Gewohnheiten der Anhaftung und Abneigung zu verfestigen. Und auch wenn Sie vielleicht einen Monat lang auf Ihrem Meditationskissen sitzen könnten, wenn Sie nach dreißig Tagen - oder dreißig Minuten - aufstehen wollen, könnte es genauso lange dauern, bis Ihre Beine wieder arbeiten. Deshalb finden wir, dass sich die Praktiken von Yoga und Meditation so gut ergänzen.

Yoga und Meditation sind kein Selbstzweck. Du darfst dein Bein niemals hinter deinen Kopf stecken, aber du wirst vielleicht mehr Geduld mit deinen Kindern haben. Du hast vielleicht nur zehn Minuten am Tag, um Achtsamkeitsmeditation zu praktizieren, aber du wirst vielleicht feststellen, dass wachende Energie und mitfühlende Ansichten in deine Mitarbeitertreffen bei der Arbeit einfließen.

Egal, was deine Arbeit ist, wer deine Familie ist, in welchem ​​Land du lebst In oder auf welchem ​​Planeten du lebst, dein Körper und dein Geist werden immer bei dir sein. Unsere Identitäten hängen eng mit unserem Körper und unserem Geist zusammen - Bin ich fett? Bin ich schlau? Vielleicht wird diese Integration von Meditation und Yoga Sie inspirieren, Ihren Körper und Geist besser kennenzulernen - vielleicht nicht den Körper, den Sie hatten, als Sie zwanzig waren, oder den Verstand, den Sie hatten, als Sie diesen hohen Punktestand auf Ihrem SAT erreichten, sondern den guten Körper und daran, dass Sie gerade jetzt haben.

Praxen