The Global Gandhi

The Significance of Gandhi in a Post-Truth World - Gandhi Oration 2018 - Shoma Chaudhury (Juni 2019).

Anonim
Laut Gandhi ist die innere Transformation der Schlüssel zum sozialen Wandel. Kann es auf die Klimakrise angewendet werden? Eine Erkundung von Diana Calthorpe Rose vom Garrison Institute.

Die gewaltlose Macht von Satyagraha inspirierte eine der mächtigsten sozialen Wandlungsbewegungen, die die Welt je gekannt hat, den indischen Unabhängigkeitskampf, geführt von Mahatma Gandhi. Heute brauchen wir die gleiche Macht von Satyagraha, wie wir uns dem scheinbar unlösbaren Problem des Klimawandels stellen.

Satyagrahaist der Begriff, den Gandhi für die von ihm gegründete politische Bewegung geprägt hat. Es bedeutet "die Kraft der Wahrheit", " oder wörtlich "Wahrheitskraft, " und kam mit Gandhis 1930 Salt Satyagraha, oder Salt March, in weite Verbreitung. Wahrheitskraft bezieht sich auf die Wahrheit, dass Tun und Sein konsonant sind - man erreicht keine friedlichen Ziele mit gewaltsamen Mitteln, sondern mit friedlichen Mitteln. Al Gore hatte Gandhi'sidea der Wahrheitskraft im Sinn, als er den Begriff "unbequeme Wahrheit" prägte. Die globale Erwärmung ist in erster Linie eine Herausforderung für die moralische Vorstellungskraft… Gandhi verwendete das Wort "Satyagraha" oder "Wahrheitskraft"…

Die Verbindung zwischen Satyagraha und dem Klimawandel ist tiefgreifend und potenziell radikal und hat eine besondere Resonanz für die amerikanische Klimabewegung. Es ist nicht einfach, dass Gandhi über Umweltfragen gesprochen hat, obwohl er es getan hat und Dinge wie gesagt hat: "Die Erde bietet genug, um die Bedürfnisse jedes Menschen zu befriedigen, aber nicht die Gier aller Menschen". und "Gott bewahre, dass Indien den Industrialismus nach der Art des Westens annehmen sollte… Es würde die Welt wie Heuschrecken entblößen."

Gandhis Arbeit hatte auch keine Umweltanwendungen, obwohl viele Umweltbewegungen in Indien und Umgebung Die Welt, einschließlich der amerikanischen Bio-Bauernbewegung, wuchs direkt aus der Arbeit von Gandhi und seinen Anhängern.

Tatsächlich ist Gandhi Teil einer Linie gewaltfreien Denkens mit einer starken amerikanischen Anspannung. Zu seinen Einflüssen gehörten Emersons Selbstvertrauen und Thoreaus ziviler Ungehorsam (von dem einige Wissenschaftler behaupten, er habe ihn von den Algonkin erhalten) und zu seinen Erben gehören Martin Luther King, Jr. und seine Doktrin von agape .

Zusammen mit Gandhi's gewaltfreie Taktik, König nahm die Idee (sowohl Gandhian als auch Emersonian) einer Verbundenheit, Reflexivität und reinigenden Dynamik zwischen Gegnern an, die Gewaltlosigkeit so mächtig macht. In seiner abschließenden Predigt brachte König diese Sicht in Begriffen zum Ausdruck, die unsere Umweltproblematik deutlich ansprechen:

Durch unser wissenschaftliches und technisches Genie haben wir aus dieser Welt eine Nachbarschaft gemacht, und doch hatten wir nicht die ethische Verpflichtung, daraus eine zu machen Brüderlichkeit… Wir müssen alle lernen, als Brüder zusammen zu leben, oder wir werden alle zusammen als Narren zugrunde gehen. Wir sind in einem einzigen Kleidungsstück des Schicksals miteinander verbunden, gefangen in einem unausweichlichen Netzwerk der Gegenseitigkeit. Aus irgendeinem seltsamen Grund kann ich niemals sein, was ich sein sollte, bis du bist, was du sein sollst. Und du kannst niemals sein, was du sein solltest, bis ich das bin, was ich sein sollte.

Dies enthält einen Hinweis auf eine tiefere Resonanz von Satyagraha auf die Klimabewegung. Diese Dimension der inneren, persönlichen Rechtschaffenheit - "was ich sein sollte" - hält den Schlüssel, um andere aufzurichten und eine positive äußere Veränderung hervorzurufen. Gandhi betonte die radikalen Anforderungen der Gewaltfreiheit, die davon abhängen, dass Satyagrahi alles ist, was er sein sollte. Er lehrte, dass wenn das Wohlergehen einer anderen Person dir mehr bedeutet als deine eigene, wenn sein Leben dir mehr bedeutet als deine eigene, dann drängen Sie an den Grenzen des Bewusstseins.

Es ist diese innere Perfektibilität, diese praktische Erforschung neuer Formen des Bewusstseins selbst, das die Bedingungen für radikale soziale (und ökologische) Veränderungen schafft. Gandhi sagte berühmt: "Wir müssen die Veränderung sein, die wir in der Welt sehen wollen." Das bedeutet sicherlich, dass wir das praktizieren müssen, was wir predigen, aber tiefer deutet es die Möglichkeit an, dass wir selbstumsetzen können- unser eigenes Bewusstsein und unsere persönlichen Beziehungen mit der Umwelt und miteinander - dann können wir die Kraft der Wahrheit nutzen, die notwendig ist, um die Hindernisse für eine nachhaltige Zukunft zu überwinden.

Diese Ideen standen kürzlich im Mittelpunkt einer internationalen Konferenz und einer großen Konferenz Forum über die Prinzipien von Satyagraha in New York statt. Das Garrison Institute, ein Non-Profit-Verein, dessen Initiative für Transformationsökologie kontemplative Weisheit mit Umweltarbeit verbindet, organisierte ein Ereigniswochenende, das Gandhi und die Klimabewegung verbindet. Es fiel zusammen mit der Eröffnung der New York Metropolitan Opera Wiederbelebung der Oper von Philip Glass "Satyagraha," mit einem Libretto aus der Bhagavad Gita.Die Teilnehmer nahmen an der Eröffnung teil, nahmen an einem zweitägigen kontemplativen Exerzitien teil und sprachen dann auf einem öffentlichen Forum in der Kathedralkirche des Heiligen Johannes des Göttlichen, an der mehr als ein Mann teilnahm Tausend Menschen.

Führer der zeitgenössischen Gandhi-Bewegung, wie Dr. AT Ariyaratne, Gründer der Sarvodaya-Bewegung Sri Lankas, und Sulak Sivaraksa, der Thailand Spirit in Education Movement und das Internationale Netzwerk Engagierter Buddhisten reisten nach New York Nehmen Sie teil (CO2-Kompensationen wurden gekauft, um den Reise-Fußabdruck auszugleichen).

Wie Sivaraksa sagte, schlug die Anrufung von Gandhi vor, dass die amerikanische Klimabewegung "auf der richtigen Spur" sei. " Er und Dr. Ariyaratne führten Meditationen und erzählten von ihrer eigenen Arbeit in Frieden und sozialer Gerechtigkeit. Sie demonstrierten, dass die gleichen gandhischen Methoden auch für die Heilung von Umweltgewalt gelten: persönlich die Wahrheit sehen, unser Bewusstsein öffnen, unser Bewusstsein verändern und dementsprechend handeln Welt. Rajmohan Gandhi, Gandhis Biograph und Enkel, sagte, dass sein Großvater Gewaltlosigkeit und Wahrheitsgewalt einsetzte, um die unsensible Besetzung Indiens durch die Briten zu bekämpfen und zu transformieren, also müssen wir unsere eigene unsensible Besetzung des Planeten Erde bekämpfen und transformieren.

John Francis erzählte die Geschichte seiner persönlichen Befreiung von der Umweltgewalt, den Verzicht auf den motorisierten Verkehr seit 22 Jahren, nachdem er Zeuge einer Ölpest geworden war und 17 Jahre lang ein Schweigegelübde hielt. Während dieser Zeit ging er nicht nur viel durch der Planet und berührte Millionen von Leben, aber irgendwie verdient einen Ph.D. und wurde ein führender Experte für Ölverschmutzungen rechtzeitig, um als politischer Berater der US-Regierung im Gefolge der Exxon Valdez-Katastrophe (er fuhr sein Fahrrad nach Washington) erschlossen werden. Francis ist ein sehr lustiger Mann, die Verkörperung von Gandhis verspielter Drei-Wort-Zusammenfassung seiner Philosophie: "Verzichte darauf und genieße."Mary Evelyn Tucker, Mitbegründerin des Forums für Religion und Ökologie, und Jugendleiterin Billy Parish, Gründer der Klimakampagne und Mitbegründer der Energy Action Coalition, sprach von der Ergreifung unserer eigenen "Momente der Verpflichtung". " Dieser Moment in der Geschichte, so sagten sie, ruft uns alle zu unseren höchsten Idealen von Zivilcourage und persönlicher Verantwortung zurück.

Ein Strom, der durch diese Diskussion lief, war

swaraj , der gandhische Ausdruck für Unabhängigkeit, angeblich aus Fremdherrschaft. Es hat auch Konnotationen der Freiheit von staatlicher Kontrolle und individueller und gemeinschaftlicher Selbstgenügsamkeit, aber tiefer bedeutet es Selbstregierung oder Selbstbefreiung, die das wahre Ziel des Kampfes für sozialen Wandel ist. Verändern Sie das eigene Bewusstsein, stellen Sie sich der eigenen Angst vor Gewalt und überwinden Sie die Komplizenschaft darin, meistern Sie sich selbst, und die äußere Verdrängung fällt weg.Oder vielleicht auch nicht. Am Ende von Gandhis Leben wurden die Exerzitien von dem angesehenen Schriftsteller Ved Mehta erzählt, er dachte, er sei in seiner Mission gescheitert. Obwohl die Briten die Kontrolle über Indien aufgegeben hatten, ging die Selbstregierung um den Preis eines Blutbades, in dem bis zu eine Million Menschen gestorben sein könnten. Gandhi verbrachte seine letzten Jahre damit, ständig dafür zu sühnen, aber es konnte ihn nicht besiegen oder seine Entschlossenheit, persönlich die Grenzen des Bewusstseins durch Liebe und Gewaltfreiheit zu überschreiten, verändern. Es ist, als ob er sich auf die inneren Dimensionen dieses Werkes konzentriert und den äußeren Ergebnissen vertraute, um sie für gut oder schlecht zu reflektieren.

Was in Bezug auf den Klimawandel auffällig ist, ist seine entschiedene Innerlichkeit. Der Klimawandel ist die Definition eines objektiven, realen Problems, das sich der realen Lösung zu widersetzen scheint. Könnte der Schlüssel dazu in einer inneren Realität liegen?

Die Klimabewegung hat von Gandhi viel zu lernen: die höchste Wirksamkeit seiner Taktik, die tiefe persönliche Rechtschaffenheit, die von einem wahren Satyagrahi erwartet wurde,

, weltweiter strategischer Wert, den Gegner zu lieben (besonders angesichts der Tatsache, dass wir alle zutiefst Teil des Problems sind). Aber mehr noch, wir könnten lernen, das Problem lösbar neu zu gestalten, wenn wir die Grenzen unseres Bewusstseins wie Gandhi erweitern können. Der Sieg an dieser inneren Front mag schwierig sein, aber wenn es denkbar oder möglich ist, dann ist auch der Sieg an der äußeren Front der Rettung des Planeten.Dies ist eine Botschaft, die die Klimabewegung bereit zu hören scheint. Wie David Orr in seinem jüngsten Essay "Am Ende unseres Tethers: Die Rationalität der Gewaltlosigkeit" schreibt, " "Die transformative Idee der Gewaltlosigkeit kann nicht länger als eine östliche Kuriosität, eine historische Verirrung oder die Höhe der Naivität abgetan werden. Am Ende unserer Kräfte ist es eher der Kern eines realistischeren und praktischeren globalen Realismus. Es gibt keine vernünftige Zukunft für die Menschheit, ohne unsere Art der Beziehungen und unsere kollektive Beziehung zur Erde zu verändern. Dies ist eine aufkommende Sichtweise, aber es ist auch alte Weisheit über die Untrennbarkeit von achtsamem Handeln und spiritueller Reflexion, die in der

Bhagavad Gita, von Philip Glass in seiner Oper zitiert und von Gandhi und seinen Erben gelebt wird: "Das hohe Gut, das von den Männern der kontemplativen Theorie erreicht wird, derselbe Staat, erreicht die Männer der Tat." So handeln Sie als das Uralte der Tage alt, Performing-Arbeiten als spirituelle Übung.Leben