7 Fragen über Achtsamkeit, die noch eine Antwort brauchen

Ed Halliwell über die nächsten Grenzen in Achtsamkeit.

Es ist ein Jahr her, dass ich diesen Blog aktualisiert habe - eine Kombination aus Lehren, Schreiben und einem Baby drückte die Zeit, die ich für andere Dinge zur Verfügung hatte. Jetzt, mit etwas mehr Platz, fragte ich mich, wie ich wieder beginnen sollte, besonders mit so vielen bemerkenswerten Ereignissen in der Welt der Achtsamkeit in den letzten 12 Monaten.

Um eine Absicht zu setzen, schrieb ich eine Liste von sieben Achtsamkeit auf verwandte Fragen, die live und ungelöst scheinen. Viele von ihnen sind besorgt über das fortwährende rasche Interesse an Achtsamkeit und die damit verbundenen Chancen und Herausforderungen. Ich beabsichtige, sie in den kommenden Wochen und Monaten umfassender zu behandeln.

Die Liste ist nicht als endgültig oder erschöpfend zu verstehen, und es gibt (noch) keine klaren Antworten auf eine der Fragen. Ich würde Ihre Ergänzungen, Meinungsverschiedenheiten oder andere Kommentare sehr begrüßen. Ich werde mein Möglichstes tun, um sie in zukünftigen Beiträgen zu reflektieren und anzusprechen.

1. Achtsamkeit wird sehr schnell vom Mainstream übernommen. Hilft oder behindert dies die Bewegung?

Das große Interesse an Achtsamkeit birgt großes Potenzial, aber die Dringlichkeit des Strebens kann leicht dazu führen, nach Ergebnissen, Schnelligkeit und Oberflächenglättung zu greifen. Und dies sind natürlich die sehr stressbildenden Gewohnheiten, die das Achtsamkeitstraining ansprechen soll. Ich habe festgestellt, dass einige Kurse kürzer werden und weniger Zeit, Übung und Investitionen erfordern. Macht dies den Teilnehmern und der Achtsamkeit einen schlechten Dienst, oder können diese Fähigkeiten in wenigen Wochen, Tagen, Stunden oder gar Minuten bewältigt werden? Ich hörte von einem Zeitungsredakteur, der vor kurzem erklärte, Achtsamkeit sei "über" - sie suchten bereits nach dem nächsten großen Ding im Wohlergehen. Wenn kurze Aufmerksamkeitsspannen und Impulsivität Teil des Problems sind, wird die Übervereinfachung und Ungeduld wirklich die Antwort sein?

2. Wie kann tiefe, kontemplative Weisheit in nicht-religiösem Achtsamkeitstraining bewahrt werden?

Achtsamkeit wird oft als die einfache Praxis des "Seins im Augenblick" bezeichnet. Traditionell ist meditatives Training viel mehr als das - es ist eingebettet in Ethik (wie man mit Weisheit und Mitgefühl lebt), zusammen mit einem Hinweis auf die Unwesentlichkeit unserer Selbstkonzepte, an die wir uns schmerzhaft klammern. Diese Aspekte sind implizit (und manchmal explizit) in guter Achtsamkeitslehre, aber die Subtilität ihrer Präsentation bedeutet, dass sie leicht ausgelassen werden können, wenn nicht bewusst kuratiert. Mit so viel Wissenschaft, die jetzt in den Bereichen Mitgefühl, Dankbarkeit und Wertschätzung geschieht, könnten diese und andere wichtige evidenzbasierte Themen expliziter in die Achtsamkeitskurse und -kulturen integriert werden, die gerade entwickelt werden?

3. Was passiert, wenn wir uns vom "Ich" zum "Wir" der Achtsamkeit bewegen?

Bis jetzt hat sich die moderne Achtsamkeitsbewegung - sowohl die Wissenschaft als auch das Training - auf den Nutzen für den Einzelnen konzentriert. Aber was ist mit dem Potenzial für Veränderungen in Systemen, Institutionen und Gesellschaften, die sich letztlich auf das persönliche Wohlbefinden auswirken (und umgekehrt)? Wenn Achtsamkeit in einer gedankenlosen Kultur gelehrt wird, was gibt dann? Kann Achtsamkeit beginnen, diese Kultur mit Freundlichkeit zu erfüllen, oder wird diese Kultur Achtsamkeit auf ihre eigenen Ziele lenken, vielleicht ihre Radikalität ablegen und sie als palliativ präsentieren - eine Möglichkeit, mit systemischer Dysfunktion fertig zu werden, anstatt sie zu verändern? Was könnte passieren, wenn die Betonung explizit auf Achtsamkeit als soziale oder sogar politische Praxis gelegt würde?

4. Was sind die Schlüsselfragen in der Achtsamkeitsforschung?

Es ist allgemein bekannt, dass Achtsamkeitskurse zur Förderung des Wohlbefindens hilfreich sind. Die Frage, auf die sich die Forscher mehr und mehr zuwenden, lautet: Wie? Es wird allgemein angenommen, dass die Meditationspraxis der wichtigste Wirkstoff in einem Kurs ist, aber die Wissenschaft war diesbezüglich etwas zweideutig. Könnte es sein, dass andere Faktoren genauso wichtig sind, wenn nicht sogar wichtiger? Ein guter Achtsamkeitskurs bietet im Allgemeinen eine resonante, unterstützende Gruppe und trainiert in Einstellungen wie Sanftheit, Mitgefühl, Standhaftigkeit, Wertschätzung, Akzeptanz und Fürsorge. Wie wichtig sind diese für die gesundheitsfördernden Veränderungen? Welche anderen Aspekte des traditionellen meditativen Trainings (wie Ethik, Erforschung der Selbstnatur, das Treffen von Verpflichtungen, Aufbau von Gemeinschaften) könnten ebenfalls nachweislich von Nutzen sein? Gibt es neuere wissenschaftliche Entdeckungen (z. B. in der Wissenschaft der unbewussten Voreingenommenheit), in denen Achtsamkeitstraining Auswirkungen haben könnte? Frühe Arbeiten werden in diesen Bereichen durchgeführt, und es wird wahrscheinlich faszinierend sein, die Ergebnisse zu sehen.

5. Was macht einen guten Achtsamkeitslehrer?

Würdest du bei einem Lehrer nach einem Klavier lernen? Jemand, der Musik liebt und seine Freude und Leidenschaft übermitteln kann? Jemand, der selbst lange gespielt hat und ein gewisses Maß an Erfahrung hat? Jemand, der die Fallstricke und Schwierigkeiten versteht und die Geduld und Fähigkeit hat, mit Studenten zu arbeiten? Ohne Regulierung und große Nachfrage nach Achtsamkeitskursen und viel Begeisterung unter Möchtegernlehrern, wie können wir wissen, ob das, was angeboten wird, hilfreich ist? Es wird erwartet, dass Meditatoren in einigen Traditionen jahrzehntelang trainieren, bevor sie andere unterrichten, und es wird oft gesagt, dass Achtsamkeit genauso "gefangen" wie "unterrichtet" wird. Werden also auch Kurse, die von relativ unerfahrenen Praktizierenden geleitet werden, funktionieren? Wie können wir denjenigen helfen, die nach einem authentischen Training suchen, um zu wissen, was das sein könnte, und diejenigen auszubilden, die es liefern wollen?

6. Was passiert, wenn ein Achtsamkeitskurs endet?

Viele Achtsamkeitskurse sind acht Wochen oder weniger. Aber Beweise und Erfahrungen deuten darauf hin, dass zwar während eines so kurzen, intensiven Trainings bemerkenswerte Veränderungen auftreten können, die Möglichkeit zur Vertiefung der Praxis jedoch nicht dort endet - tatsächlich beginnt sie für die meisten Menschen erst am Anfang. Und obwohl einige Lehrer Kurse für Absolventen und Nachbereitungssitzungen anbieten, berichten viele Menschen, die am Ende eines Achtsamkeitskurses stehen, von einem Gefühl, von einer Klippe zu fallen - nach einer Phase intensiver Unterstützung und Lernen fällt dieser Boden plötzlich weg wie häufig, obwohl sie stark motiviert sind. In der Eile, die Nachfrage nach "Anfänger" -Kursen zu befriedigen, wie kann die Sehnsucht nach Verbindung erfüllt werden, unter denjenigen, die bereits auf diesem lohnenden, herausfordernden Weg begonnen haben?

7. Gibt es tiefere Gründe zu üben als Stressabbau?

Berichte in den Medien über die Vorteile von Achtsamkeit können wie ein konstanter Strom guter Nachrichten erscheinen - psychische Gesundheit, körperliche Gesundheit, Beziehungen, Verhaltensgewohnheiten, Kompetenz und Kreativität verbessert werden, während Stress in allen möglichen Situationen reduziert werden kann. Das ist natürlich ausgezeichnet, aber was ist mit den Aspekten des Lebens, die weniger einfach zu bewältigen sind? Spielt Achtsamkeit beispielsweise eine Rolle bei der Arbeit mit dem Wissen, dass wir und alle, die wir lieben, sterben werden?

Bei all dem Fokus auf schnelle Fortschritte in Bezug auf Gesundheit und Glück, kann es bei diesen Praktiken etwas tieferes geben dass unsere auf positive Ergebnisse ausgerichtete Wissenschaft und Kultur fehlt. Wenn ja, könnte man davon sprechen, vielleicht nicht in der Sprache der Daten, sondern mit der Sprache des Herzens? "Sich der Schwierigkeit zuwenden" ist der Kern eines Achtsamkeitskurses, aber mit unseren Gewohnheiten der Vermeidung ist es vielleicht auch der Aspekt, über den am wenigsten gesprochen wird, zumindest in den Mainstream-Medienberichten. Wie kann Mut (und Luftraum) für die Unsicherheiten, die Ängste, das Leid, die Verluste, auf die wir aufmerksam werden können, gefunden werden, sowie die materiellen Vorteile, auf die wir uns so freuen? Könnte es tatsächlich sein, dass die Annahme dieser Leistungen tatsächlich von unserer Bereitschaft abhängt, sich zu unangenehmen Wahrheiten zu wenden? Wenn wir sie vernachlässigen, erhalten wir vielleicht eine geringere Version des von uns ersehnten Wohlbefindens und verpassen einen tieferen Sinn für Sinn und Wert - einen Wert, der nicht ohne weiteres in einer Schlagzeile der Zeitung oder einer wissenschaftlichen Zusammenfassung zusammengefasst werden kann?